코스모스와 노모스

(시 19)

하늘이 하나님의 영광을 선포하고

궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는 도다(19:1)

여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성케 하고

여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자로 지혜롭게 하며(19:7)

이 시는 ‘루이스’(C. S. Lewis)는 시편 19를 가리켜 성경의 모든 시들은 말할 것도 없고, 이 세상의 어떠한 시보다 위대하고 뛰어난 서정시라고 극찬했습니다. 적어도 이 시에 관한 있어서는 그 역사적 배경을 문제 삼을 필요가 없을 것으로 보입니다. 너무나 뛰어난 이 시의 서정성(抒情性) 때문일 것입니다.

독서를 하는 목적은 대개 지식이나 정보를 얻는데 있습니다. 그러나 음악을 듣거나 영화를 감상하거나 또는 시를 읽는 목적은 정서적 즐거움을 위해서입니다. 예컨대, 단순히 영화 줄거리를 알기 위해서 영화를 보러 가는 사람은 없을 것입니다. 성경공부나 예배는 어떻습니까? 성경 공부에 임하는 우리의 자세는 어떤 것입니까? 두 가지 자세가 필요할 것입니다. 즉 “무엇을 배울 것인가?”와 “무엇을 맛볼 것인가?”입니다. 前者가 우리의 지성을 만족시키는 것이라면, 後者는 우리의 감성을 충족시켜줍니다. 인간은 그 둘을 다 지닌 전인적(全人的) 인격체입니다. 우리가 하나님의 형상이기 때문입니다. 하나님과의 올바른 관계도 역시 전인적인 것이라야지 단편적일 수만은 없습니다. 즉 하나님을 아는 지식은 단순히 차가운 이성적 지식만으로 이루어지는 것이 아니라, 그와 더불어 하나님을 맛보고 느낄 줄 아는 뜨거운 가슴이 필요할 것입니다.

시인도 다른 곳에서 ‘야훼’를 맛보아 알아야 한다고 노래하고 있습니다. 예수님의 제자 ‘도마’도 뜨거운 가슴이 없었던 것일까요? 그는 예수님의 부활에 대한 과학적이고도 이성적인 증거를 요구했습니다. <계시록>의 ‘라오디게아’ 교회는 차가운 지성도 뜨거운 가슴도 없다고 주님으로부터 질책을 받기고 했습니다.

<시편>을 대하는 우리의 자세는 어떠해야 합니까? 시를 읽은 일차적인 목적은 머리로써가 아니라 가슴으로써 체험하고 맛보기 위함이라고 했습니다. <시편>은 과학 논문도, 역사서적도, 연구 보고서도, 허구적인 소설도 아닌, 서정시(抒情詩)입니다. 서정시란 어디까지나 개인적인 체험을 주관적으로 노래한 시를 말합니다. 시편이 성경 속에 포함되어있기 때문에 일반적으로 볼 때 하나님의 초자연적인 계시라고 말할 수는 있으나, 실은 아래서부터 위로의 자연적이고도 주관적인 체험의 발로(發露)라고 보는 편이 더 정확할 것입니다.

무엇을 노래했느냐에 따라 시의 내용이 결정되겠지만, 그 내용을 어떻게 노래했느냐에 따라 시의 형식과 회화적(繪畵的)인 특성이 결정되는 것입니다. 시의 내용이 우리의 지성을 만족시켜주는 것이라면, 그 형식과 수사적 특성들이 우리의 감성을 만족시켜줍니다. 이 시의 형식과 수사적 특징은 무엇이며, 이 시의 주제는 과연 무엇입니까? 시인이 노래하고 있는 것이 과연 무엇입니까?

문학과 역사

장르와 양식. 시 19편의 장르를 결정함에 있어 가장 먼저 해결해야 할 과제는 이 시의 통일성에 관한 문제일 것입니다. 이 시를 그 주제에 따라 서로 다른 두 부분으로 나눌 수 있을 것처럼 보이기 때문입니다:

(1) 1-6절: 온 우주(코스모스, κοσμος) 특히 해에 대해서 강조하는 찬양 시

(2) 7-14절: 주님의 율법(노모스, νομος) 즉 ‘토라’에 대한 명상을 담고 있는 지혜 시

이 두 부분 사이에는 이처럼 주제의 차이뿐만 아니라, 또 다른 차이점들을 발견할 수 있습니다. 이 시는 분명 두 는 분명 두 부분으로 나눌 수 있습니다. 을 읽을 때 가장 먼저 해결해야 할 문제는 이 시의 통일성에 관한 것입니다. 예컨대, 첫 부분에서는 하나님의 이름으로 ‘엘로힘’(일반적인 신을 지칭하는 이름)으로, 그리고 두 번째 부분에서는 ‘야훼’(유대인들의 신으로서 구속과 언약의 하나님)를 사용하고 있습니다. 또한 전 후반은 문체에 있어서도 차이를 보이고 있습니다. 즉 전반은 비교적 긴 행으로 이루어져 있는 반면에, 후반은 보다 짧은 행, 특히 3+2로 이루어져 있습니다. 많은 학자들은 이러한 차이로 인해서 이 시가 원래 두 편의 다른 시가 모여서 된 것이라고 보기도 합니다.

그럼에도 불구하고 이 시를 한 편의 시로 볼 수 있게 하는 통일성도 있습니다. 예로써, 이 시의 목적은 자연이나 율법 그 자체를 찬양하고 즐기는 것이 아니기 때문입니다. 그들을 통해서 드러나는 하나님에 대한 찬양입니다. 그러한 점에 있어 이 시는 단순한 서구의 자연에 대한 송시(訟詩)와는 다릅니다. 그래서 이 시를 하나로 연결시켜주는 구조적 원리를 발견할 수 있는데, “점진적 압축”으로 부르는 것입니다. 즉 시인의 관심이 처음에는 대우주에서 태양으로, 태양에서 다시 개인으로 옮아가면서 점점 압축되어가고 있다는 말입니다. 따라서 만일 이 시를 한 편의 통일된 시로 본다면 두 부분의 핵심 주제를 포괄적으로 드러낼 수 있는 일종의 “찬양 지혜 시”로 구분할 수 있을 것입니다.

배경과 역사. 이 시는 그 제목이 시사하고 있는 바처럼 후대 이스라엘의 예배에 사용한 것으로 보입니다. 일부 학자들은 이 시의 지혜적인 특성을 근거로 해서 포로 기나 그 이후에 쓴 것으로 보고 있지만, 확실한 증거는 불충한 형편입니다.

단락과 구조. 이 시는 위에서 장르 구분과 관련해서 언급한 바처럼, 두 개의 단락으로 나눌 수 있습니다:

(1) 1-6절: 자연을 통해서 하나님을 찬양함

(2) 7-14절: 율법을 통해서 야훼를 찬양함

신학과 신앙

1. 코스모스(1-6절)

이 시의 첫 번째 연의 찬양 시(1-6절)는 다시 세 부분으로 나눌 수 있습니다: (1) 1-2절; (2) 3-4절; (3) 4-6절. 제 1절은 첫 번째 연의 주제에 대한 개괄적 선언, 즉 이들 세 부분을 결합시켜 주는 공통되는 주제가 드러나고 있는데, 그것은 “하나님의 영광”입니다:

1하늘이 하나님의 영광을 선포하고

궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타내는도다

“이 우주 전체가 하나님의 영광을 선포하고 있다”는 말은, 계속적으로 그렇게 하고 있다는 뜻이 담겨있습니다. 하나님의 계시가 진행적이며, 동시에 영속적이라는 사상을 독자들에게 환기시켜 주려는 듯이 보입니다. 이를 위해서 시인은 전형적인 “유사 반복”의 기법을 도입하고 있습니다: (1) 하늘과 궁창; (2) 선포하고 나타내고; (3) 하나님의 영광과 그 손으로 하신 일. 시인의 의도는 단순히 시의 형식을 통해서 뿐만 아니라, 구문을 통해서도 다시 한 번 생생하게 드러나고 있습니다: 주어 + 타동사 + 직접목적어.

시인은 지금 우주에 대하여 과학적이고 객관적인 진술을 하고 있는 것이 아닙니다. 어디까지나 시인 자신의 서정적 표현일 뿐입니다. 그가 보기에 우주는 하나님의 계시이자 영광이라는 것입니다. 다른 사람이 어떻게 생각하든 상관없습니다. 당연히 아무나 그의 견해에 동의할 수 있는 것이 아닙니다.

시인은 2절에서 또 한 번의 동의적 병행법을 사용하고 있습니다:

2날은 날에게 말하고

밤은 밤에게 지식을 전하니

이곳에서 “날과 밤”의 반복은 1절에서 “하늘과 궁창”을 반복한 것과 맥을 같이 하고 있습니다. 이들 짝을 이루는 단어들은 일차적으로 단순히 형식적 반복으로 볼 수도 있지만, 동시에 이중적인 의미를 전달하고 있다고 볼 수도 있습니다. 즉 이들은 스스로 찬양을 통해서 하나님에게 영광을 돌리고 있을 뿐만 아니라, 지식의 전달자로서 인간들에게 하나님의 계시를 전해주고 있기도 합니다. 그러나 반복되는 선언은 단순한 단조로움을 피하기 위하여 ‘낮과 밤’, 그리고 ‘말하고 전하니’ 등과 같은 대조되는 일련의 단어들을 사용함으로써 시를 읽는 유쾌한 기분을 더해주고 있습니다.

이 구절의 또 다른 특징은 수사학적 비유나 이미지의 도입, 즉 회화적 기법을 도입하고 있다는 것입니다. 무생물이 말하게 하는 의인화(擬人化)의 기법이 그것입니다. 여기서 ‘말한다’는 동사는 ‘기염을 토해낸다’는 아주 강력하며 격렬한 의미를 내포하고 있는 그림이자 이미지입니다. 자연에 생명을 부여하고 유기체로 다루는 이러한 사상은 다분히 범신론적이거나, 아니면 당시 고대 사고방식의 특징이기도 합니다. 여기서 시인은 “낮이 낮에게 말하고 밤이 밤에게 전하는” 행위를 통해서 자연계시의 과정이 영속적으로 순환하고 있음을 또한 알려주고 있습니다. 따라서 이 두 구절(1-2절)을 통해서 자연계시의 두 가지 측면을 보게 되는 것입니다. 즉 이들은 한 편으로는 하나님을 찬양하면서, 또 한 편으로는 우리에게 지식을 전하는 전달자의 노릇을 하고 있다는 것이지요. 이러한 사상은 <로마서>에도 충분히 드러나 있습니다(롬 1:18-20).

찬양 시의 두 번째 단락은 대담한 역설입니다:

3언어가 없고

들리는 소리도 없으나

4상그의 소리가 온 땅에 통하고

그의 말씀이 세상 끝까지 이르도다

즉 처음 두 절(1-2)에서 시인은 온 우주가 하나님의 영광을 “선포하고”, “드러내며”, “말하고”, 또 “전한다”고 해놓고서 이곳에 이르러 갑자기 이 모든 말들을 취소하고 있습니다. 이 모든 것이 소리 없는 아우성이랍니다. 그리고 또 한 편으로는 이 세상의 가장 먼 구석까지 스며들고 있다는 소리가 있다고 말합니다. 마치 “용각산”이라 불리는 소화제의 선전문구와도 같습니다. 이 무슨 억지 주장입니까? 도대체 말하지 않고 어떻게 가르칩니까? 이 질문에 대한 해답은, “낮과 밤”이 모두 계시하지만 침묵 속에서 그렇게 하고 있다는 사실에 있습니다. 바로 그 점을 기자는 4절 전반부에서 “동의 병행”을 사용하여 또 한 번의 역설로 노래하고 있습니다.

정말 그렇습니다. 사실 우리는 지구 돌아가는 소리를 듣지 않고서도 그 사실을 압니다. 사실 우리가 엄청난 질량을 지는 지구가 돌아가는 소리를 듣지 못하고 살아가는 것이 얼마나 다행인지 모르겠습니다. 그 소리가 얼마나 클지 상상조차 할 수 없습니다.

여기서 “소리”와 “말씀”은 메시지나 계시에 대한 비유입니다. 그리고 “온 땅”과 “세상 끝”은 그러한 계시가 전 우주적이며 보편적이라서 어느 누구도 그것을 놓칠 수가 없다는 주장에 대한 강력한 ‘모티브’가 되고 있습니다. 지금 시인은 소리를 듣고 있는 것이 아니라 보고 있습니다(한자로 이것을 觀音으로 표현할 수 있을 것입니다). 다른 말로 그는 마치 그림을 듣고 있는 것과 같습니다. 그도 그럴 것이 적어도 그가 관찰하는 바에 따르면 이 우주가 너무나 질서정연하며, 별과 별 사이에 힘이 존재하고 있으며, 우주의 운행이 마구잡이가 아니라, 어떤 일정한 원칙과 규범에 따라 이루어지고 있기 때문입니다.

시인은 이 사실을 태양을 예를 들어 설명하고 싶은 것입니다:

4하나님이 해를 위하여 하늘에 장막을 베푸셨도다

이제 시인의 관점이 우주 전체에서 창조의 절정인 태양으로 좁아지고 있습니다. 태양을 위해 거처를 마련하셨다니 이 또한 비과학적이고 해괴망측한 선언이 아닐 수 없습니다. 태양의 장막이란 과연 무엇일까요? 이 질문에 대한 해답은 이어지는 5절에서 태양의 규칙적인 운행과 관련한 기막힌 묘사에서 얻을 수 있습니다:

5해는 그 방에서 나오는 신랑과 같고

그 길을 달리기 기뻐하는 장사와 같아서

그 대답은 밤입니다. 시인이 바라보는 일출(日出) 현상은 태양이 매일 낮 동안에 운행하다가 밤이라는 휴식처에서 쉬었다가 다시 다음 날 아침에 기지개를 켜며 솟아오르는 것입니다. 여기서 그가 일출과 관련해서 기막힌 이미지를 그려주고 있습니다. 그것은 “결혼한 신랑”과 “마라톤 경주의 운동선수”입니다. 이 두 그림에서 느껴지는 분위기는 기쁨과, 힘과, 그리고 넘치는 정력 바로 그것입니다.

태양의 운행과 관련해서 시인이 그리고 있는 다음과 같은 모습은 오늘날 우주 천문학적 지식에서 보면 아주 원시적이고 비과학적임에 틀림없습니다:

6상하늘 이 끝에서 나와서

하늘 저 끝까지 운행함이여

그러나 시인은 태양의 운행과 관련해서 무슨 과학적 정보를 제공해 주려고 하는 것이 아닙니다. ‘루터’(M. Luther)조차도 이 구절을 문자적으로 해석하여 지동설을 주장하던 ‘코페르니쿠스’를 면박 주었다는 일화가 있기도 합니다. 그러나 시인의 진정한 의도는 그가 4절 전반부에서 이미 선언했던 하나님의 일반계시의 두 가지 측면, 즉 영속적인 순환성과 보편성의 ‘모티브’를 반복하는데 있습니다.

결론적으로 시인에게 이 우주는 무엇입니까? 두 가지로 요약할 수 있을 것입니다. 첫째, 그것은 하나님을 향한 찬양입니다. 이는 그것 자체로서 하나님 자신의 영광이자 기쁨입니다. 우주와 그 안에 있는 모든 천체(달과 별과 특히 태양)들은 영원히 그들의 창조주 하나님을 찬양할 것입니다. 둘째, 우주는 또한 우리를 위한 교사이자 전달자입니다. 하나님의 계시라는 말입니다. 즉 창조주 하나님의 능력과 지혜를 인간들에게 선포하고 있다는 말입니다. 그러나 동시에 이들은 한낱 피조물에 불과하며, 어떠한 이유로도 신격화 될 수가 없습니다.

이쯤 해서 우리는 시인이 자신의 삶의 자리에서 진정으로 의도했던 바가 무엇인지도 추측할 수 있을 것입니다. 시 19편은 고대 근동의 찬양 시들과는 그 격이 다릅니다. 예컨대, 태양신을 노래하고 있는 ‘이집트’의 찬양 시나, ‘아테네’의 영광을 노래하고 있는 찬양 시 등과는 달리 시인은 결코 자연을 노래하고 있지만, 결코 신격화 하거나 숭배하고 있지 않습니다. 이들은 오히려 위대한 창조주 하나님의 영광을 노래하고 있을 뿐이라고 선언합니다. 이렇게 함으로써, 시인은 당시 유물론이나 범신론에 기반을 둔 조잡한 원시 창조신화를 멸시하고 조롱하고 있는 것입니다. 물론 아무나 그의 신학에 동의하고 있는 것은 아니지만 말입니다.

2. 노모스(7-14절)

시인은 이제 이 시의 두 번째 주제로 옮아가고 있습니다. 그 주제는 “작은 우주” 또는 내면의 우주, 즉 “율법”입니다. 그는 이곳에서 시 119편을 반영하는 지혜 문학적인 문체를 사용하고 있습니다. 그런데 이 두 주제를 하나로 연결시켜서 전체적으로 통일성을 갖기 위해서 연결 고리를 사용하고 있습니다:

6하그 온기에서 피하여 숨은 자 없도다

‘루이스’(C. S. Lewis)는 이 구절이야말로 이 시의 핵심이라고 말하고 있습니다. 왜 그렇습니까?

사막에서 내려쬐는 태양열은 너무나 순수하고 강렬하고 또 밝아서 어두운 곳에 있는 모든 부패한 것을 다 들추어내어 살균하고 소독하며 정화시켜줍니다. 그 어떠한 것도 숨길 수가 없습니다. 그런데 이러한 속성을 지는 것이 태양뿐입니까? 하나님의 율법 즉 ‘토라’도 역시 그렇습니다. 태양이 낮의 하늘을 지배하는 것과 마찬가지로, ‘토라’ 역시 인간의 삶을 지배합니다(적어도 기자의 입장에서 보면 그렇습니다). 태양은 또한 지상의 모든 생명체에 빛과 생명을 주어 환영을 받기도 하지만, 그 도가 지나치면 오히려 공포의 대상이 되기도 합니다. 마찬가지로 율법 역시 우리에게 생명을 주기도 하지만, 우리의 삶을 연단하고 정화시키며 깨끗하게 해 줍니다. 태양이 없다면 지구상에 생명체가 살 수 없는 것과 마찬가지로, 율법이 없으면 참된 인생도 있을 수가 없습니다. 자연법칙이 깨어지면 온 우주가 엉망이 되듯이 토라가 깨어지면 우리의 인생 전체가 엉망이 되어버립니다. 바로 이 점이 이 시편의 두 번째 요소인 통일성입니다. 요컨대 태양과 율법은 하나님의 계시의 상보적인 측면들입니다. 우주가 우리의 머리에 주는 계시라면, 율법은 우리의 가슴에 주는 그의 계시입니다.

시인은 이제 이곳 후반부(7-11절)에서 전반부에서 우주를 노래했던 똑 같은 방식으로 율법을 노래하고 있습니다. 고도의 형식적이고 수사적인 기법이 여섯 번에 걸친 진술을 통해서 아름답게 드러나고 있습니다. 시인이 율법을 어떻게 부르고 있으며, 어떻게 그 성격을 규정하고 있으며, 이를 어떤 수사적 방식으로 이끌어내고 있는지를 감상하는 것도 후반부를 읽는 큰 즐거움이 될 것입니다:

7여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성시키며

여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자를 지혜롭게 하며

8여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고

여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하시도다

9여호와를 경외하는 도는 정결하여 영원까지 이르고

여호와의 법도 진실하여 다 의로우니

10금 곧 많은 정금보다 더 사모할 것이며

꿀과 송이 꿀보다 더 달도다

11또 주의 종이 이것으로 경고를 받고

이를 지킴으로 상이 크니이다

우선 후반부의 가장 큰 형식적인 특징은 반복과 순환에 있으며, 그것도 단순한 반복을 통해서가 아니라 조금씩의 변이를 통해서 시적 즐거움을 더하고 있는 것을 봅니다. 우선 율법의 명칭과 관련해서 나타나는 여섯 번의 반복과 변이는 다음과 같습니다: 율법; 증거; 교훈; 계명; 도; 법. 그리고 율법의 성격과 관련한 여섯 번의 묘사는 다음과 같습니다: 완전하고; 확실하며; 정직하고; 순결하며; 정결하고; 진실하며.

이처럼 매 진술마다 율법에 대한 호칭과 율법의 성격이 다른 모습으로 나타나고 있을 뿐만 아니라, 율법의 성격과 그 효과를 노래할 때에는 단순히 형식적인 반복 외에도 ‘모티브’의 반복 또한 드러나고 있습니다. 물론 이곳에서 율법의 호칭이나 속성에 대한 다양한 묘사가 신학적으로는 포괄적인 선언이 될지 모르지만, 시적으로는 모두 동일한 선언입니다.

이 여섯 개의 반복적인 진술 속에서 드러나는 중요한 사상은 우선 율법은 완전하며 거룩하다는 사실과, 또한 하나님의 계시라는 사실입니다. 한 가지 이 율법과 관련해서 주목할 사실은 ‘엘로힘’ 하나님이 아니라, ‘야훼’ 하나님이 계속해서 등장하고 있다는 점입니다. ‘엘로힘’ 하나님은 전반부에서 일반 계시와 관련해서 등장했던 이름이었음을 상기할 필요가 있습니다. 이 두 이름의 차이는 실로 의미심장한 것입니다. 알 수 있습니까?

‘엘로힘’이 하나님에 대한 일반적인 이름이라면, ‘야훼’는 구속과 언약을 통해서 드러나는 이름입니다. 이러한 이름이 등장하는 문헌에 따라 ‘E자료’ 또는 ‘J자료’로 각각 부르고 있습니다만, <창세기>도 창조를 서막(1:1-2:3)과 제 1막(2:4-25)에서 두 번씩 다루면서, 서막에서는 창조주 하나님으로서 ‘엘로힘’이, 그리고 제 1막에서는 타락과 구속의 하나님으로서 ‘야훼’가 주로 등장하고 있습니다.

우리는 여기서 “자연신학”의 한계를 보게 됩니다. 왜냐하면 ‘야훼’ 하나님을 자신의 “주”(主)로 인식하지 못하는 사람은 “창조주”가 <성경>의 하나님임을 알지 못하기 때문입니다. 기껏해야 오늘날 유행하는 단어 “설계자” 정도로 이해할 수 있을 뿐입니다. 그리고 또 한 가지, 하나님의 선포나 계시는 그것이 우주이든 율법이든 인간의 감정적 반응을 요구하고 있다는 것입니다. 즉 창조주 하나님을 ‘야훼’ 하나님으로 인식하지 못하는 사람은 우주나 율법은 그에게 아무런 목적이나 의미가 없는 것들이기 때문입니다. 시인은 이점과 관련해서 율법을 어떠한 희생을 치르고서라도 획득해야 할 가장 고귀한 것으로 맛보아야 한다고 강조하고 있습니다(10-11절).

이 시의 결론은 마지막 세 절에서 나타나고 있는데, 이곳에서 어조가 다시 한 번 더 변하고 있는 것을 봅니다. 간절한 기도와 탄원이 그것입니다:

12자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요

나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서

13또 주의 종에게 고의로 죄를 짓지 말게 하사

그 죄가 나를 주장하지 못하게 하소서

그리하면 내가 정직하여 큰 죄과에서 벗어나겠나이다

14나의 반석이시요 나의 구속자이신 여호와여

내 입의 말과 마음의 묵상이 주님 앞에 열납되기를 원하나이다

우주와 율법에 대한 지식과 찬양을 마친 시인은 갑자기 자신의 무가치함을 느끼게 된 듯합니다. 이러한 변화는 갑작스러운 것이긴 하지만 지극히 자연스러운 것이기도 합니다. 그는 하늘을 바라보면서 하나님의 율법을 묵상하는 것으로 시작하였으며, 묵상을 통해서 자연스럽게 자연을 찬양하기에 이릅니다. 그러나 우주만물의 영광스러운 광경에서 자신에게로 눈을 돌렸을 때, 그 충격은 대단한 것이었습니다. 엄청난 우주와 자신의 모습을 대비시켜보았을 때, 자신이 얼마나 하찮고 무가치한 존재인가를 알게 된 것입니다(우리는 시 8편에서도 이와 유사한 경험을 본 바 있습니다). 따라서 그는 기도할 수밖에 없었습니다. 용서와 죄 사함을 간구합니다. 그리고 교만한 사람들과 그들이 행사할 수 있는 사악한 영향력으로부터 자신을 보호해 달라고 간구하고 있습니다(12-13절).

마지막 구절은 찬양과 기도의 주제들이 함께 어우러져 나타나고 있는 곳입니다. 시인은 서두에서 하나님의 영광을 노래하는 “우주”라는 언어를 묘사함으로써 시작하였으며, 이제 자신의 “입의 말”이 하나님께 열납되기를 기도함으로써 시를 끝맺고 있습니다. 기막힌 연결이 아닐 수 없습니다. 하늘은 그들의 존재 자체를 통해서 하나님을 찬양하고 있습니다. 시인 역시 그러한 찬양의 합창에 동참하기를 원하고 있으며, 따라서 그의 “반석”이시며 “구속자”이신 하나님께 자신도 하나님을 찬양할 만한 가치가 있는 자가 되게 해 달라고 기도하고 있습니다.

교훈과 적용

‘루이스’(C. S. Lewis)는 시편 19를 가리켜 성경의 모든 시들은 말할 것도 없고, 이 세상의 어떠한 시보다 위대하고 뛰어난 서정시라고 극찬한 바 있습니다. 우리 역시 그의 이런 판단에 동의하지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 이 시는 가장 아름다운 서정시를 가장 심오한 신학과 결합시키고 있기 때문입니다. 신학자 ‘크레이지’(P. C. Craigie)는 이 시를 ‘하이든’(Haydn)의 “천지창조”를 배경음악으로 해서 읽어볼 것을 권유하고 있기도 합니다.

시인의 관심은 처음 대우주에서 시작하였다가 소우주로 옮아가고 있습니다. 이 시의 절정은 하늘에 대한 찬양이 아니라, 소우주에 대한 깊은 묵상에 있습니다. 하늘은 하나님의 영광을 선포하지만, 율법은 우리를 향한 하나님의 뜻을 선포해 주고 있기 때문입니다. 비록 우리가 바라보는 거대한 우주가 하나님을 찬양하고 있기는 하지만, 인간은 우주 속에 있는 점 하나에 불과하다는 사실을 깨닫게 해주는 것은 대우주가 아니라 소우주 즉 하나님의 ‘토라’뿐입니다. 인간이 차지하고 있는 위치는 인간에서 자부심을 주거나 우주에 대한 우월성을 주장할 수 있게 해주는 그런 위치가 아닙니다. 우리가 거대한 우주를 바라보며 우리의 존재가 얼마나 왜소하고 무가치한가를 겸손히 깨닫는 것이 자연이 우리에게 주는 가르침이라면, 율법을 통해서 우리가 알게 되는 바는, 우리가 얼마나 죄악 된 존재인가 하는 것입니다. 바로 이것이 율법에 나타난 하나님의 계시입니다. 시인이 자연이 아니라 율법에 나타난 하나님의 계시를 노래하자마자 즉각적으로 그로 하여금 용서와 열납을 간구하는 기도를 드리고 있는 모습을 봅니다.

‘루이스’가 지적하고 있는 바처럼, 6절은 일종의 경칩과도 같은 것입니다: “그 온기에서 숨을 자 없도다.” 이 구절은 이 시의 두 부분의 경계를 이루고 있으며, 동시에 밀접하게 연결시켜주고 있기도 합니다. 태양이 낮의 하늘을 지배하는 것과 마찬가지로, ‘토라’ 역시 인간의 삶을 지배합니다. 태양이 따뜻함과 생기를 제공해줌으로써 환영을 받을 수도 있지만, 극심한 열기는 오히려 공포를 줄 수 있는 것처럼, ‘토라’도 생명을 줄 수도 있고, 인생을 연단하고 시험하며 정화시키는 일을 할 수 있습니다. 우리는 태양이나 ‘토라’의 이러한 양면성을 모두 필요로 하고 있습니다. 태양이 없다면 지구상에 생명체가 존재할 수 없으며, 마찬가지로 하나님의 계시인 ‘토라’가 없다면 참된 인생도 있을 수가 없습니다.

‘바울’ 사도가 <갈라디아서>에서 지적하고 있는 바대로 율법은 죄를 죄로 깨닫게 하며, 죄악을 심히 죄 되게 합니다. 율법이 없다면 죄악이 죄악인 줄도 모르고 살아가게 될 것이며, 우리는 그렇게 철저하게 타락한 채 살아오던 자들이었습니다. 그리고 늘 죄악 속에 살아가고 있는 것도 사실입니다. 따라서 늘 하나님 앞에 떨림으로 나아가 용서를 구해야 한다는 것이 율법의 계시이자 교훈이 될 것입니다. 우리 역시 시인과 마찬가지로 간구와 탄식으로 다음과 같이 아뢰어야 할 것입니다: “주님 제가 율법의 온기에서 숨을 수가 없나이다.” 시인의 이러한 깨달음이 나 자신의 체험이 되기를 나도 기도해 봅니다. 아멘!

연습과 토의

1. 창조와 관련해서 <시편 19>를 교육 내용 중에 포함시킬 수 있는 타당한 근거는 무엇입니까? 이 시의 두 주제와 연결시켜 생각해 봅시다.

2. 지혜시의 내용적 특징은 무엇이며, 이 시를 어떤 점에서 지혜 시로 분류할 수 있습니까?

3. 이 시에 등장하는 하나님의 두 이름을 이 시의 두 주제와 연결시켜 생각해 보고, 두 이름이 의미하는 바가 무엇인지 논의해 봅시다.